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在 人工智慧浪潮席捲全球、疫情重塑人際關係、地緣政治緊張加劇 的當代情境下,如何重新理解「人」與世界的關係?
國立中山大學文學院近日邀請 日本東京大學東洋文化研究所所長中島隆博 蒞臨校園,展開為期三天的 「共生哲學」系列講座,以東亞思想為起點,開啟一場跨越哲學、歷史與科技的國際對話。




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本次活動由 中山大學中國文學系特聘教授暨文學院院長賴錫三、中文系副教授莫加南(Mark Frederick McConaghy) 共同邀請規劃。
講座聚焦三大核心主題:
中島隆博嘗試以 東亞古典思想 回應當代社會面臨的深層危機,重新思考「如何好好活著」這個看似簡單卻極為困難的問題。

中島隆博指出,傳統以「個人」為中心的哲學觀,已不足以回應現代社會的複雜處境。
他強調,人並非孤立的個體,而是始終在與他者的互動中不斷生成與變化的存在。
因此,「我」不是一個完成式的主體,而是一個持續發生的 「I-ing(做我)」過程——
而這個過程,必須與他者共同發生,才能成立。
在「東亞歷史經驗」的討論中,中島隆博以 沖繩主權與美軍基地問題 為例,指出沖繩在「民主主義」名義下所承受的 結構性歧視。
他認為,沖繩是 現代殖民主義的縮影:
這揭示了單純的「多數決民主」,可能反而成為壓迫少數的工具。
因此,如何回應沖繩問題,也成為 思考一種更具包容性民主形式的關鍵切口。

談及當代共生哲學,中島隆博直指無法迴避的關鍵——技術,尤其是 AI。
他指出,人與 AI 的互動,本質上往往像是「對牆打球」式的獨白,缺乏真正對話中應有的反詰與追問,容易形成封閉循環,導致他所稱的:
「加速化的大寫 I(Accelerated I)」
人在不斷加速的自我回應中,被捲入更深層的孤立。
中島隆博認為,突破當代技術困境的啟發之一,來自 東方哲學中「道」的敞開性。
他提出以「通道」作為思考基礎,打開人、動物、AI 與無機物之間的界線,邁向一個:
真正的共生哲學,不是讓技術凌駕一切,而是讓技術 服務於人類、動植物與環境的整體關係,創造更好的共存方式。
本次系列講座吸引多位國內外重量級學者與會交流,包括:
多元學術背景,為「共生哲學」注入跨文化、跨世代的深度對話。
透過本次系列講座,中山大學不僅深化與日本學界的國際交流,也在 哲學 × AI × 社會議題 的交會點上,提出對當代世界的深層反思。
在快速變動的時代,「共生」不再只是抽象理念,而是一個必須被重新思考、重新實踐的關鍵命題。